পুনরালোচনা: হিদায়াত কেন বিশেষভাবে “মুত্তাকীদের জন্য”
আগের পাঠ শেষ হয়েছিল হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন — “মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত” — নিয়ে আলোচনা করে, এবং একটি প্রশ্ন তুলে যে কুরআন, যা অন্যত্র সমগ্র মানবজাতির জন্য হিদায়াত (হুদাল্লিন্নাস) বলা হয়েছে, এখানে কেন শুধু মুত্তাকীদের জন্য সীমাবদ্ধ করা হচ্ছে। এর সমাধান নিহিত এই বিষয়ে যে, হিদায়াতের দুটি ভিন্ন অর্থ রয়েছে:
১. জ্ঞান হিসেবে হিদায়াত — সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য নির্দেশ করা, আল্লাহর পথ ও জান্নাতের পথ দেখানো। এই অর্থে কুরআন সবাইকে হিদায়াত দেয়, এবং নবী-রাসূলগণ ও তাঁদের পরবর্তী আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীরা এই হিদায়াত পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্বে থাকেন। এই অর্থেই আল্লাহ নবীকে বলেন: “নিশ্চয়ই আপনি একটি সরল পথের দিকে পথ দেখান” (৪২:৫২) — হিদায়াত এখানে স্পষ্টীকরণের অর্থে, বাধ্য করার অর্থে নয়।
২. সফলতা হিসেবে হিদায়াত (তাওফিক) — দেখানো পথে প্রকৃতপক্ষে হাঁটার সামর্থ্য। এই দ্বিতীয় প্রকার হিদায়াত একমাত্র আল্লাহরই এখতিয়ারে — যত প্রিয় বা যত আন্তরিক প্রচেষ্টাই হোক না কেন, কোনো মানুষ এটি অন্য কাউকে দিতে পারে না।
এই দ্বিতীয় বিষয়টি সত্যিকার অর্থেই ভারী — একইসাথে বেদনাদায়ক ও সান্ত্বনাদায়ক। বেদনাদায়ক এই কারণে যে, আমরা যাকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসি — বাবা-মা, সন্তান, স্বামী/স্ত্রী — তাকে যতই চেষ্টা করি না কেন, আমরা যে পথে দেখতে চাই সেই পথে আনতে পারি না। সান্ত্বনাদায়ক এই কারণে যে, এটি আল্লাহ কাকে বলছেন তা লক্ষ্য করলে বোঝা যায়: কোনো সাধারণ মানুষকে নয়, বরং তাঁর সবচেয়ে প্রিয় বান্দাকে, ইতিহাসের সবচেয়ে প্রভাবশালী ও সফল দাঈকে — স্বয়ং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে। আল্লাহ তাঁকে স্পষ্টভাবে বলেন: “নিশ্চয়ই আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারেন না, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দেন” (২৮:৫৬)। যদি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামই তাঁর সবচেয়ে প্রিয়জনদের এই হিদায়াত দিতে না পারেন, তাহলে আমরা যাকে ভালোবাসি তাকে হিদায়াত দিতে না পারা কোনো ব্যক্তিগত ব্যর্থতা নয় — এটি নিছক মানুষের সাধ্যের বাইরে। এই অর্থে হিদায়াত একমাত্র আল্লাহই সৃষ্টি করেন এবং দান করেন।
এই কারণেই কুরআন বলে হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন: কিতাব সফলতার হিদায়াত হিসেবে তখনই কাজ করে যখন কেউ তাকওয়া নিয়ে তা গ্রহণ করে। যত বেশিই কুরআন পড়া হোক, বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সত্য-মিথ্যা পার্থক্য করা হোক, তা কোনো ফল দেয় না যতক্ষণ না তা এমন একটি অন্তরে পৌঁছায় যা ইতিমধ্যে আল্লাহর অসন্তুষ্টির ভয়ে চেষ্টারত। আর আল্লাহ ওয়াদা করেছেন — সূরা আল-আনকাবুতের শেষ আয়াতে — যে, “যারা আমাদের জন্য চেষ্টা করে, আমরা অবশ্যই তাদের আমাদের পথে (সুবুলানা) হিদায়াত দেব।” লক্ষণীয়, শব্দটি বহুবচন, সুবুল — ইসলামের মধ্যে অনেক ভিন্ন ভিন্ন সৎপথ ও আমল, একটিমাত্র সংকীর্ণ পথ নয়। একজন মানুষ যত বেশি তাকওয়া নিয়ে আসে, তত বেশি হিদায়াত আসে; হিদায়াত আসে তাকওয়ার পরিমাণ অনুযায়ী।
তাকওয়ার সংজ্ঞা (আগে আলোচিত): আল্লাহর ক্রোধ ও শাস্তি থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য তাঁর আদেশ পালন করা ও নিষেধ থেকে বিরত থাকা। এই সংজ্ঞা অনুযায়ী একজন মানুষ যত ধারাবাহিকভাবে কাজ করে, তার তাকওয়া তত বেশি।
সূরা ফাতিহা ও সূরা বাকারার মধ্যকার কাঠামোগত সংযোগ
হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন থেকে একটি স্বাভাবিক প্রশ্ন ওঠে: কুরআন যদি মুত্তাকীদের জন্য হিদায়াত হয়, তাহলে মুত্তাকী আসলে কারা, এবং তাদের বৈশিষ্ট্য কী? পুরো কুরআনজুড়ে এই ধরনের একটি প্যাটার্ন লক্ষণীয়: প্রকৃত বোঝাপড়া নিয়ে পড়লে দেখা যায় যে আগের আয়াত যে প্রশ্ন তুলছে, আল্লাহ প্রায়ই ঠিক সেই প্রশ্নের উত্তর দিচ্ছেন — যেন টেক্সটটি একটি ধারাবাহিক কথোপকথন হিসেবেই পড়ার জন্য নির্মিত।
এখানে একটি সুন্দর কাঠামোগত সংযোগও উল্লেখযোগ্য। সূরা আল-ফাতিহা শেষ হয় এই আকুতি দিয়ে “ইহদিনাস সিরাতাল মুসতাক্বীম” — “আমাদের সরল পথে হিদায়াত দিন।” এরপরই মুসহাফ খুলে সূরা আল-বাকারায় গেলে, সবার প্রথম বাস্তব বর্ণনাটি হলো: এই কিতাব হুদাল্লিল মুত্তাক্বীন। ফাতিহার শেষে চাওয়া হিদায়াতের উত্তর দেওয়া হচ্ছে বাকারার শুরুতে — এই কিতাবটিই, এই কুরআনটিই, সেই হিদায়াত। এই সংযোগ বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে আল-বিকাঈ-এর (৮০০-এর দশকে হিজরিতে জন্ম) “নাযমুদ দুরার” নামক একটি তাফসীর গ্রন্থে — যা সূরা ও আয়াতগুলোর মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক অনুসন্ধানে নিবেদিত একটি সম্পূর্ণ গ্রন্থ — একটি সমৃদ্ধ কিন্তু কম ব্যবহৃত সম্পদ, বাংলা বা ইংরেজিতে ব্যাপকভাবে অনূদিত না হলেও এই সিরিজ মাঝে মাঝে সেখান থেকে আলোচনা তুলে আনে।
আয়াত ৩: প্রথম তিনটি বৈশিষ্ট্য
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
“যারা অদৃশ্যে বিশ্বাস করে, নামাজ প্রতিষ্ঠা করে, এবং আমরা তাদের যা দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করে।”
প্রথম বৈশিষ্ট্য: অদৃশ্যে বিশ্বাস (ইউমিনুনা বিল-গাইব)
গায়েবের প্রতি ঈমান :
- রাসূল ﷺ এর দেয়া সংবাদের ভিত্তিতে ইন্দ্রিয় বহির্ভূত বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস স্থাপন
- গায়েবের প্রতি ঈমানের মূলনীতিগুলো হল:
- আল্লাহর প্রতি ঈমান
- ফেরেশতাগণের প্রতি ঈমান
- কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান
- নবী-রাসূলগণের প্রতি ঈমান
- মৃত্যুর পরের জীবনের প্রতি ঈমান
- তাক্বদীর তথা ভাগ্যের ভাল-মন্দের প্রতি ঈমান
আল-গাইব — “অদৃশ্য” — ইন্দ্রিয়ের বাইরে যা কিছু আছে তা বোঝায়: অদেখা, অস্পৃশ্য, প্রত্যক্ষভাবে যাচাই করা অসম্ভব। এতে বিশ্বাস — নির্দিষ্টভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সংবাদের ভিত্তিতে — এখানে যা বর্ণনা করা হচ্ছে, আর এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য: এটি অন্ধ বিশ্বাস নয়। কুরআন ও হাদিস ধারাবাহিকভাবে অন্ধ, অযাচাইকৃত বিশ্বাসের সমালোচনা করেছে। এখানে যা চাওয়া হচ্ছে তা হলো একটি নির্দিষ্ট, যাচাইযোগ্য, বিশ্বাসযোগ্য উৎসের সাক্ষ্যের ভিত্তিতে অদৃশ্যে বিশ্বাস — যেমন আল্লাহর আরশ, সমগ্র দৃশ্যমান মহাবিশ্বের চেয়েও অনেক বড়, যদিও কখনো পর্যবেক্ষণ করা হয়নি, তবুও তাতে বিশ্বাস করা হয় বিশ্বাসপ্রবণতার কারণে নয়, বরং কারণ এই তথ্য বহনকারী প্রতিবেদক সাক্ষ্যের নির্ভরযোগ্যতার প্রতিটি মানদণ্ড পূরণ করেন, যেকোনো স্থানেই।
এই বিশ্বাস যুক্তিসঙ্গত হওয়ার পাঁচটি কারণ, অন্ধ নয়:
১. রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিশ্বস্ত হিসেবে পরিচিত ছিলেন — এমনকি তাঁর শত্রুদের কাছেও, ইসলাম প্রচারের আগে ও পরে উভয় সময়েই। তাঁর উপাধি, আল-আমীন (“বিশ্বস্ত”), তাঁর বার্তা প্রত্যাখ্যানকারীরাও কখনো বিতর্কিত করেননি; তাঁদের আপত্তি কখনো তাঁর সততা নিয়ে ছিল না।
২. তিনি উত্তম চরিত্রের জন্য পরিচিত ছিলেন, বন্ধু ও শত্রু উভয়েই তা স্বীকার করত। এমন চরিত্রের অধিকারী ব্যক্তি আল্লাহর নামে মিথ্যা বলেন না — আল্লাহর নামে মিথ্যা বলার জন্য একধরনের নৈতিক অধঃপতন প্রয়োজন যা তাঁর শত্রুরাও তাঁর মধ্যে দেখা যে চরিত্রের সাথে সাংঘর্ষিক।
৩. তিনি নিরক্ষর (উম্মী) ছিলেন — “আপনি এর আগে কোনো কিতাব পাঠ করেননি, আর আপনার ডান হাত দিয়ে কোনো কিছু লেখেনওনি” (২৯:৪৮)। যদি তিনি সাক্ষর হতেন বা আগে কোনো শাস্ত্রের সংস্পর্শে আসতেন, তাঁর সবচেয়ে কঠোর বিরোধীরা — আবু জাহল, উমাইয়া ইবনে খালাফ, উতবাহ ইবনে রাবিয়া — তা সাথে সাথেই তুলে ধরত; তাদের কেউই কখনো এটিকে আপত্তি হিসেবে তোলেননি, যদিও তাদের কাছে এমন করার প্রতিটি সুযোগ ও প্রেরণা ছিল — এটাই নিজে একটি প্রমাণ।
৪. তিনি এমন একটি সাহিত্যিক অলৌকিকত্ব উপস্থাপন করেছিলেন যা কোনো বিশেষজ্ঞ মোকাবিলা করতে পারেনি, যদিও তাঁর কবিতা বা সাহিত্যরচনার কোনো পূর্ব ইতিহাস ছিল না। আরবি সাহিত্যকে ঐতিহ্যগতভাবে তিন ভাগে ভাগ করা হয় — কবিতা, গদ্য, এবং কুরআন — কারণ কুরআন প্রথম দুই বিভাগের কোনোটিতেই পড়ে না। একটি সরাসরি চ্যালেঞ্জ দেওয়া হয়েছিল: সমস্ত মানুষ ও জিন একত্র হয়েও এর সমতুল্য কিছু রচনা করে দেখাও; তারপর এই মানদণ্ড কমিয়ে দশটি সূরায়, তারপর মাত্র একটি সূরায় আনা হয়। চ্যালেঞ্জ কাদের দেওয়া হলো? বিশেষজ্ঞদের | চ্যালেঞ্জ কে দিলেন? যাঁর এই বিষয়ে কোনো বিশেষজ্ঞতা নেই। এবং সেই সময়ে আরবী সাহিত্যের সব বিশেষজ্ঞ তাঁর বিরোধী শিবিরে ছিল। তারা সবাই ছিল উমাইয়া ইবনে খালাফ, আবু জাহল, উতবা-শায়বা, রাবীআহ। তারা মহান কবি ছিল। সেই সময়ে তাদের সাহিত্যের মূল ধারা ছিল কবিতা। তাদের চ্যালেঞ্জ করা হলো। আজ, আমি
মনে করি আমি অনেক ব্যায়াম করি। আমার পেশি আছে। আমি মার্শাল আর্ট জানি। আমার দলে আরও পাঁচ-দশজন এমন লোক আছে। এখন আমি আপনাকে চ্যালেঞ্জ করছি এসে আমার সাথে লড়াই করার জন্য। বোঝা যায় যে কেউ আমার সাথে লড়াই করতে আসবে না। আমি যদি একজন দুর্বল মানুষ হই, আমি কোনো জিমে যাই না। আমি মার্শাল আর্ট করি না। আমি একজন দুর্বল মানুষ। আমি বিশ্বের সবচেয়ে শক্তিশালী পাঁচজনকে চ্যালেঞ্জ করি। এসো আমার সাথে লড়াই করো। তারা যদি ভয় পায়, তাহলে আপনার বোঝা উচিত যে আমার পিছনে অন্য কিছু আছে। অন্য কেউ আছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন:
কুরআনের ক্ষেত্রে, নিরক্ষর নবীর মুখ থেকে তা বেরিয়ে আসছে। তাঁর কবিতা লেখার কোনো ইতিহাস নেই। তাঁর কোনো কিতাব বা সাহিত্য লেখার ইতিহাস নেই। তিনি তাঁর বিরোধী শিবিরে থাকা সেই সময়ের সব মহান কবিকে চ্যালেঞ্জ করছেন। সব ধরনের কবি কবিতা জানে এবং তাদের একজন বলে যে সে জিনের কবিতাও জানে। যে কবিতা জিনের কাছ থেকে শোনা যায়। কারণ সেই সময়ের মানুষ বিশ্বাস করত যে জিন আছে এবং সেই সময়ের মানুষ তা বিশ্বাস করত। এখন অনেকে বিশ্বাস করে না, তারা নাস্তিক বা এমন কিছু। কিন্তু অবশ্যই জিন আছে
এবং সেই সময়ের মানুষ তা বিশ্বাস করত এবং জিনের সাথে তাদের নানা ধরনের অভিজ্ঞতা ছিল। তারা কেবল অনুমানের ভিত্তিতে তা বিশ্বাস করত না। জিন অনেক মানুষকে অপহরণ করত। তাদের ঘুম পাড়িয়ে দিত। তখন অনেক কিছু ঘটত। আমরা এখন হয়তো আমাদের দৈনন্দিন জীবনে এসব খুব একটা লক্ষ্য করি না। এখন, যারা নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিরোধী শিবিরে আছে তারা এমনকি বলছে যে আমরা সব ধরনের কবিতা জানি। আমরা সব ধরনের সাহিত্যের সাথে পরিচিত। আমরা জিনের সাহিত্যের সাথে পরিচিত। কিন্তু কুরআনের কোনো কিছুই
কোনো কিছুর মতো নয়। তাই যখন তারা কুরআনের সাথে পেরে উঠল না। সেই সময়ে সাহিত্যের শীর্ষে থাকা সত্ত্বেও, তখন আপনাকে বুঝতে হবে যে এর পিছনে এটি নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাজ নয়।
৫. তাঁর মিথ্যা বলার কোনো প্রেরণা ছিল না। ইসলাম প্রচার তাঁর কাছ থেকে ঠিক সেই সবকিছু কেড়ে নিয়েছিল যার জন্যই সাধারণত মিথ্যা দাবি করা হয় — সম্পদ, ক্ষমতা ও মর্যাদা তাঁকে বার্তা প্রত্যাখ্যানের বিনিময়ে সরাসরি প্রস্তাব করা হয়েছিল; তিনি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইসলাম প্রচারের পিছনে কোনো উদ্দেশ্য নেই। কারণ যখনই আপনি বলবেন যে একজন মানুষ মিথ্যা বলছে, অবশ্যই তার একটি উদ্দেশ্য থাকতে হবে। হ্যাঁ, আমি বলেছিলাম যে আমি যখন ইশার নামায থেকে এসে আপনাদের বললাম যে আমি রাস্তায় এমন একটি ঘটনা দেখেছি, আপনারা সবাই নিশ্চিত। আমাকে বিশ্বাস করুন, যদি কেউ তর্কের খাতিরে তা না নিয়ে বলে যে না, নাসিল মনে হয় মিথ্যা বলছে,মিথ্যা বলার লাভ কী? তাহলে প্রথমেই আপনি দেখবেন মিথ্যা বলার লাভ কী? নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের লাভ কী ছিল? বরং তিনি ইসলাম প্রচার ছেড়ে দিলে তাঁকে কী প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল? সম্পদ, ক্ষমতা, নারী — একজন মানুষ যা চাইতে পারে সবকিছু।
অদৃশ্যে বিশ্বাসের ছয়টি স্তম্ভ, আকীদার একটি মৌলিক অংশ হিসেবে শিখতে হয়: আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস, ফেরেশতাদের প্রতি, প্রত্যাদিষ্ট কিতাবসমূহের প্রতি, নবী-রাসূলদের প্রতি, আখিরাতের প্রতি, এবং তাকদীরের প্রতি (আল্লাহর ফয়সালা, তা ভালো হোক বা বাহ্যিকভাবে কঠিন মনে হোক)। এই ছয়টি এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট সবকিছুই এখানে “অদৃশ্যে বিশ্বাস” বলতে যা বোঝানো হয়েছে তার পরিধি গঠন করে — এবং এটি, শ্রেণিবদ্ধভাবে, অন্ধ বিশ্বাস নয় বরং প্রতিবেদন ও প্রতিবেদকের নির্ভরযোগ্যতার ওপর প্রতিষ্ঠিত যুক্তিসঙ্গত বিশ্বাস।
একটি কাঠামোগত পর্যবেক্ষণ: এই আয়াত গভীরভাবে পড়লে দেখা যায় কুরআন কার্যকরভাবে একটি সিলেবাস তৈরি করে দিচ্ছে। আপনি যদি হিদায়াত পেতে চান, প্রথমে আপনাকে গায়েবের উপর ঈমান আনতে হবে এবং আপনাকে এটি শিখতে হবে। হিদায়াত পেতে হলে প্রথমে তাকওয়া আনতে হবে। তাকওয়ার প্রথম শর্ত কী? অদৃশ্যে সঠিক বিশ্বাস — অর্থাৎ, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রকৃতপক্ষে কী জানিয়েছেন তা আগে জানতে হবে, নইলে বিশ্বাস করার মতো কংক্রিট কিছুই থাকবে না।আমরা যদি না জানি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কী সংবাদ দিয়েছেন, তাহলে আমাদের ঈমান কীভাবে হবে? তাহলে প্রথমে আমাদের ঈমান শিখতে হবে। এবং যে বিষয়ে ঈমান শেখা যায় তাকে বলা হয় আকীদা।