আয়াতগুলোর একটি ব্যাকরণ-ভিত্তিক পর্যালোচনা

প্রতারণার আয়াত (আয়াত ৯): ইউখাদিউনা বনাম ইয়াখদাউনা

এখানে দুটি শব্দ আছে।একটি শব্দ “ইউখাদিঊনা”, আর এখানে আরেকটি শব্দ “ইয়াখদাঊনা”।  একটিতে অতিরিক্ত আলিফ আছে — “খাদিআ” ও “ইয়াখদাউ”। বোঝা যাচ্ছে দুটি শব্দই প্রতারণার সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু এখানে একটি অতিরিক্ত আলিফ আছে। এই অতিরিক্ত আলিফের কারণে কী হয়? এই অতিরিক্ত আলিফের কারণে আরবিতে কখনো কখনো দুই দিক থেকে কিছু আসে। আবার নাও আসতে পারে।

এখন প্রশ্ন হলো, দুটির মধ্যে গঠনগত পার্থক্য কি আছে? অর্থে কি পার্থক্য আছে? হ্যাঁ, এ ধরনের ক্ষেত্রে অর্থে পার্থক্য থাকতেও পারে, নাও পারে। যদি পার্থক্য থাকে, তাহলে যেহেতু “ইউখাদিঊনা”-তে অতিরিক্ত আলিফ আছে, এখানে দুই পক্ষের অংশগ্রহণের অর্থ রয়েছে। আর যদি অর্থে পার্থক্য না থাকে, তাহলে “ইউখাদিউ” ও “ইয়াখদাউ” একই অর্থ বহন করে।

তাহলে “ইউখাদিউ” শব্দটির দুটি অর্থ হতে পারে: প্রতারণার চেষ্টা এবং তার পাল্টা ব্যবস্থা। সেটি কী? দুই পক্ষ। যদি দুই পক্ষ থাকে, তাহলে এক পক্ষ অন্য পক্ষের সঙ্গে কিছু করার চেষ্টা করছে। আর যদি একপাক্ষিক অর্থ হয়, তবে এখানে অর্থ প্রতারণা।

এখন উদাহরণ দিলে আপনাদের বুঝতে খুব সুবিধা হবে। এই শব্দ দিয়ে এখান থেকে বোঝা কঠিন। কিন্তু আমি অন্য একটি শব্দ দিয়ে উদাহরণ দেব, আপনারা খুব সহজেই বুঝবেন। “কাতল” এবং “কিতাল”। কাতল ও কিতালের মধ্যে পার্থক্য কী? কাতল মানে হত্যা করা। যদি বলা হয় “কাতালা মুহাম্মাদুন যাইদান”, তার অর্থ মুহাম্মাদ যাইদকে হত্যা করছে। তাহলে হত্যার কাজটি যাইদের উপর প্রয়োগ হয়েছে। সে নিহত হয়েছে। সে এখন মৃত।

“কাতালা মুহাম্মাদুন যাইদান” — এটি কিতাল থেকে। “কাতালা”। দুটি ভিন্ন। অর্থাৎ মাসদার ভিন্ন। “কা-তালা মুহাম্মাদুন যাইদান” — আলিফ বাড়িয়ে বললে অর্থ হবে মুহাম্মাদ যাইদের সঙ্গে লড়াই করেছে, অর্থাৎ মুহাম্মাদ যাইদকে হত্যার চেষ্টা করছিল, কিন্তু সে তাকে হত্যা করেছে — এটা নিশ্চিত নয়। এখন আমি বুঝলাম যে হত্যা তার উপর প্রয়োগ হয়েছে কিনা তা নিশ্চিত নয়, কিন্তু সে হত্যার চেষ্টা করছিল এবং যাইদও মুহাম্মাদকে হত্যার চেষ্টা করছিল, অথবা যা করছিল তা ছিল আত্মরক্ষার চেষ্টা। সুতরাং দুই দিক থেকেই কাজ হচ্ছে। 

“ইউখাদিঊনা”-র দুটি অর্থ হতে পারে। যদি আমরা দুই দিক থেকে বলি, তাহলে অর্থ হবে তারা আল্লাহর সঙ্গে প্রতারণার খেলা খেলছে এবং মুমিনদের প্রতারিত করার চেষ্টা করছে, কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এর প্রতিদান দিচ্ছেন। এর অর্থ দাঁড়াবে যে তারা আল্লাহকে প্রতারিত করার চেষ্টা করছে, কিন্তু আল্লাহ তাদের প্রতারিত করছেন। আর যদি বলা হয় যে এখানে “ইউখাদিঊনা”-র অর্থ “ইয়াখদাঊনা”-র মতোই — আরবিতে দুটোই সম্ভব — সে ক্ষেত্রে অর্থ হবে তারা আল্লাহকে প্রতারিত করেছে। কিন্তু আমরা জানি আল্লাহ প্রতারিত হন না। কারণ আল্লাহ সর্বজ্ঞ।

SO, ইউখাদিউনা-তে প্রয়োগ করলে, দুটি ব্যাকরণগতভাবে বৈধ পাঠ রয়েছে:

পাঠ ১ (দ্বিমুখী/পারস্পরিক): মুনাফিকরা আল্লাহ ও মুমিনদের প্রতারণা করার চেষ্টা করে, এবং প্রতিক্রিয়ায়, আল্লাহ তাদের “প্রতারণা” করে ফেরত দেন — অর্থাৎ তিনি তাদের পরিকল্পনাকে সাময়িকভাবে সফল বলে মনে হতে দেন একটা বৃহত্তর প্রকাশ ও শাস্তির প্রস্তুতি হিসেবে। ইমাম তাবারী এই পাঠকে সমর্থন করেন, আরও দুটি আয়াত দিয়ে এটাকে সমর্থন করে: প্রথমত, আল্লাহ কাফিরদের তাঁর অবকাশ প্রদানকে (ইমলা’) কোনো অনুগ্রহ ভাবতে দেন না — তিনি শুধু এটা প্রসারিত করেন যাতে তাদের গুনাহ আরও সঞ্চিত হয় একটা অপমানজনক শাস্তির আগে; এবং দ্বিতীয়ত, বিচার দিবসের বর্ণনা, যেখানে — কাফির ও মুশরিকদের বিপরীতে যারা অবিলম্বে আলাদা হয়ে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত হয় — মুনাফিকরা প্রাথমিকভাবে মুমিনদের সাথে একত্রে রাখা হয়, এমনকি সিরাত (জাহান্নামের উপরের সেতু) পার হতে তাদের সাথে আলো দেওয়া হয়। ঠিক যখন তারা পারাপারে পৌঁছায়, মুনাফিকদের আলো হঠাৎ নিভে যায়। তারা মুমিনদের ডেকে বলে, “আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, আমরা তোমাদের কিছু আলো ধার নিতে চাই!” কিন্তু তাদের বলা হয়, “ফিরে যাও এবং নিজের আলো খোঁজো” — এরপর একটা দেয়াল/দরজা আবির্ভূত হয়, ভেতরে রহমত (মুমিনদের জন্য) এবং বাইরে শাস্তি (মুনাফিকদের জন্য)। এই পুরো ক্রম — বর্ধিত অবকাশ যার পর হঠাৎ, অপমানজনক প্রকাশ — এটাই “আল্লাহ তাদের প্রতিদানে প্রতারণা করেন” যা বর্ণনা করে: একটা প্রতারণা যা আল্লাহর পক্ষ থেকে সম্পূর্ণরূপে প্রশংসনীয়, যেহেতু এটা তাঁর সম্পূর্ণ জ্ঞান ও অনিবার্য ন্যায়বিচার প্রতিফলিত করে, মুনাফিকরা যে নিন্দনীয় প্রতারণা অনুশীলন করে তার বিপরীতে।

পাঠ ২ (একমুখী): ইউখাদিউনা এখানে কেবল ইয়াখদাউনা-র মতোই অর্থ বহন করে — একটা একতরফা প্রতারণার প্রচেষ্টা, যেহেতু আল্লাহ প্রকৃতপক্ষে প্রতারিত হতে পারেন না (তিনি সর্বজ্ঞ)। যেহেতু এই পাঠের জন্য “আল্লাহকে প্রতারণা করা” কী বোঝাতে পারে তা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন, এই অসম্ভাব্যতা সত্ত্বেও, পাঁচটি ভিন্ন পণ্ডিতী ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছিল: (১) ইয়াহইয়া ইবনে সাল্লামের মত যে রাসূল ﷺ ও মুমিনদের প্রতারণা করা — আল্লাহর মানুষ হিসেবে — আল্লাহ কর্তৃক সরাসরি তাঁকে প্রতারণা করার সমতুল্য হিসেবে বিবেচিত হয়; (২) যে খিদআহ (প্রতারণা)-র অন্তর্নিহিত অর্থ কেবল গোপন করা — মনে যা প্রকৃতপক্ষে আছে তার বিপরীত দেখানো — যাদুল মাসির এবং আল-বাগাবি অনুসারে, সাদী এবং অন্যান্যরাও সম্প্রতি এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন; (৩) ইবনে কাসীরের মত যে তারা এই অর্থে প্রতারণা করেছে যে তারা নিজেদের প্রতারণা করতে সক্ষম বলে বিশ্বাস করেছিল, যদিও এই বিশ্বাস মিথ্যা ছিল; (৪) আয-যামাখশারীর মত যে যেহেতু তাদের কাজটি আল্লাহ কর্তৃক পর্যবেক্ষিত ও বিচারিত ক্ষেত্রের মধ্যে ঘটেছিল, তাই এটাকে তাঁর সাথে সম্পর্কিত প্রতারণা বলা হয় এমনকি সত্যিকারভাবে তাঁর কাছে না পৌঁছালেও; (৫) আল-কুরতুবী এবং আদওয়াউল বায়ান-এর লেখকের মত যে তাদের কাজকে প্রথাগতভাবে কেবল প্রতারণা লেবেল দেওয়া হয়, যদিও প্রকৃতপক্ষে কারো কোনো প্রতারণা ঘটেনি।

ওয়া মা ইয়াখদাউনা ইল্লা আনফুসাহুম = কিন্তু তারা নিজেদের ছাড়া আর কাউকে প্রতারণা করে না (আনফুসাহুম, নাফস থেকে, “নিজ/আত্মা”)। ওয়া মা ইয়াশ’উরুন = এবং তারা এটা উপলব্ধি/বুঝতে পারে না।

আয়াত ১০: অন্তরের রোগ

ফি কুলুবিহিম মারাদুন = তাদের অন্তরে একটা রোগ আছে। অধিকাংশ ভাষ্যকার — ইবনে মাসঊদ, ইবনে আব্বাস, আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, এবং ইকরিমা সহ — এই রোগকে সন্দেহ (শাক্ক) হিসেবে চিহ্নিত করেন। দ্বিতীয় অবস্থান, ইকরিমা (অন্য একটা বর্ণনায়) এবং তাউস, উভয়েই ইবনে আব্বাসের ছাত্র, ধরেন যে এটা লালসা/অশ্লীলতার প্রতি আসক্তি (শাহওয়াতুয-যিনা)। যাইদ ইবনে আলী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে উভয় অর্থই উদ্দিষ্ট এবং উভয় একসাথে প্রযোজ্য হতে বাধা নেই, যেহেতু সালাফের ব্যাখ্যাগুলো একে অপরের বিরোধিতা না করলে উভয়ই একসাথে প্রযোজ্য হতে পারে। এটা সামগ্রিকভাবে দুই শ্রেণির অন্তরের রোগ প্রদান করে: শুবুহাত (সন্দেহ/বিভ্রান্তি, সুস্থ জ্ঞানের মাধ্যমে নিরাময়যোগ্য) এবং শাহাওয়াত (অনিয়ন্ত্রিত আকাঙ্ক্ষা — লোভ, লালসা, অশ্লীলতার প্রতি ঝোঁক, যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইতে হবে)।

ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদান = তাই আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিলেন। এটা সেই নীতি ব্যাখ্যা করে যে প্রতিদান/পরিণতি কর্মকে প্রতিফলিত করে: যেহেতু মুনাফিকরা সত্য খোঁজার পরিবর্তে এই রোগ পোষণ করছিল যা এটা দূর করতে পারত, আল্লাহ পরিণতি হিসেবে এটা বাড়িয়ে দিলেন — পূর্ববর্তী গুনাহের পরিণতি হিসেবে আরও গুনাহ নির্ধারণে আল্লাহর প্রজ্ঞার একটা রূপ। আবদুর রহমান আস-সাদী সমান্তরাল কুরআনিক নীতির উপর নির্ভর করেন: “যখন তারা বিচ্যুত হলো, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বিচ্যুত করে দিলেন” — অর্থাৎ মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার শাস্তি অন্তরের আরও মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, এবং “আমরা তাদের অন্তর ও চোখ সত্য থেকে ফিরিয়ে দেব যেমন তারা প্রথমবার তাতে বিশ্বাস করেনি।”

আস-সাদীর একটা স্মরণীয় সূত্র: “একটা গুনাহের শাস্তি আরেকটা গুনাহ” (বাতুস-সায়্যিআতি সায়্যিআতুন বাদাহা) — একজন মানুষ পরে তওবা করার ইচ্ছা নিয়ে একটা গুনাহ করে, কিন্তু পরিণতি হিসেবে, আরেকটা গুনাহের দিকে টেনে নেওয়া হয়, এবং যদি আল্লাহ তার প্রতি রহম না করেন, এই শৃঙ্খল শেষ পর্যন্ত সরাসরি কুফরের দিকে নিয়ে যেতে পারে। সমান্তরালভাবে, “একটা ভালো কাজের প্রতিদান আরেকটা ভালো কাজ” (ওয়া মিন সাওয়াবিল হাসানাতিল হাসানাতু বাদাহা) — একটা আন্তরিক ইবাদতের কাজ (যেমন ঘুমানোর আগে কঠিন, আন্তরিকভাবে সম্পাদিত অজু) আরও ভালোর একটা দরজা খুলে দেয় (ঘুমানোর আগে কয়েকটা সূরা পড়া), যেখানে একরাত অজু অবহেলা করা সোশ্যাল মিডিয়ায় স্ক্রল করার মতো অলস কার্যকলাপের দিকে ধাবিত হওয়ার সাথে সম্পর্কযুক্ত। প্রতিটা ছোট পছন্দ সঞ্চিত হয় — হয় আরও ভালোর দিকে, বা আরও গাফিলতির দিকে।

এটা বিশেষভাবে মুনাফিকদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে: যখন একটা নতুন সূরা নাযিল হয়, আন্তরিক মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি পায়; মুনাফিক, ইতিমধ্যে অন্তরে রোগ পোষণকারী, একই প্রত্যাদেশ থেকে কেবল আবর্জনার উপর আবর্জনা সঞ্চিত করে। বিপরীতভাবে, যে সঠিকভাবে পথপ্রদর্শিত এবং প্রাপ্ত হিদায়াতের উপর কাজ করে তার সেই হিদায়াত আল্লাহ কর্তৃক বৃদ্ধি পায় — যেখানে যে জ্ঞান পায় কিন্তু তার সঠিকতা যাচাই করে না (নির্বিচারে “এখান-ওখান থেকে” নেওয়া নির্ভরযোগ্য আলিমদের কাছ থেকে না নিয়ে যারা কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত) এবং তার উপর কাজও করে না সে এই বৃদ্ধি হারায়।

শেষ অংশের উপর ব্যাকরণ নোট — “কারণ তারা মিথ্যা বলত”: আয়াতের ব্যাকরণগত গঠনে লক্ষ্য করা গেছে দুটি বৈধ তিলাওয়াত (কিরাআত) — একটা পাঠ “কারণ তারা মিথ্যা বলত” (বিমা কানু ইয়াকযিবুন) দেয় এবং আরেকটা পাঠ “কারণ তারা সত্য অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান করত” (বিমা কানু ইউকাযযিবুন) দেয় — দুটি ক্রিয়াপদ একই মূল (ক-য-ব) ভাগ করে নেয় কিন্তু রূপ ও সঠিক অর্থে ভিন্ন (মিথ্যা বলা বনাম সক্রিয় অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান)। উভয় পাঠই বৈধ এবং একসাথে নির্দেশ করে যে উভয় বৈশিষ্ট্যই — অভ্যাসগত মিথ্যা বলা এবং সত্যের সক্রিয় অস্বীকৃতি — বিদ্যমান ছিল এবং তাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তিতে যৌথভাবে অবদান রেখেছিল।

আলোচনাটি ব্যাকরণগত যন্ত্র মা মাসদারিয়্যাহ-এর উপর একটা সংক্ষিপ্ত প্রযুক্তিগত নোট দিয়ে শেষ হয়েছিল — একটা অব্যয় যা পরবর্তী ক্রিয়াপদকে ক্রিয়া-বিশেষ্যের (মাসদার) সমতুল্যে রূপান্তরিত করে যখন বি-এর মতো একটা অব্যয়কে একটা কংক্রিট বিশেষ্যের পরিবর্তে একটা কর্মের সাথে সংযুক্ত করতে হয় (গঠিত উদাহরণ “নাসাহতু যাইদান বিমা কানা ইয়াকযিব” দিয়ে চিত্রিত — “আমি যাইদকে তার [অভ্যাসগত] মিথ্যা বলার কারণে উপদেশ দিয়েছি” — যেখানে বিমা + ক্রিয়া ব্যাকরণগতভাবে বি + একটা বিশেষ্যের মতো কাজ করে যেমন “মিথ্যা বলা” হতো)।