আয়াত ১০: অন্তরের রোগ

ফি কুলুবিহিম মারাদুন = তাদের অন্তরে একটা রোগ আছে। অধিকাংশ ভাষ্যকার — ইবনে মাসঊদ, ইবনে আব্বাস, আবুল আলিয়া, মুজাহিদ, কাতাদা, এবং ইকরিমা সহ — এই রোগকে সন্দেহ (শাক্ক) হিসেবে চিহ্নিত করেন। দ্বিতীয় অবস্থান, ইকরিমা (অন্য একটা বর্ণনায়) এবং তাউস, উভয়েই ইবনে আব্বাসের ছাত্র, ধরেন যে এটা লালসা/অশ্লীলতার প্রতি আসক্তি (শাহওয়াতুয-যিনা)। যাইদ ইবনে আলী থেকে বর্ণিত হয়েছে যে উভয় অর্থই উদ্দিষ্ট এবং উভয় একসাথে প্রযোজ্য হতে বাধা নেই, যেহেতু সালাফের ব্যাখ্যাগুলো একে অপরের বিরোধিতা না করলে উভয়ই একসাথে প্রযোজ্য হতে পারে। এটা সামগ্রিকভাবে দুই শ্রেণির অন্তরের রোগ প্রদান করে: শুবুহাত (সন্দেহ/বিভ্রান্তি, সুস্থ জ্ঞানের মাধ্যমে নিরাময়যোগ্য) এবং শাহাওয়াত (অনিয়ন্ত্রিত আকাঙ্ক্ষা — লোভ, লালসা, অশ্লীলতার প্রতি ঝোঁক, যা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইতে হবে)।

ফাযাদাহুমুল্লাহু মারাদান = তাই আল্লাহ তাদের রোগ বাড়িয়ে দিলেন। এটা সেই নীতি ব্যাখ্যা করে যে প্রতিদান/পরিণতি কর্মকে প্রতিফলিত করে: যেহেতু মুনাফিকরা সত্য খোঁজার পরিবর্তে এই রোগ পোষণ করছিল যা এটা দূর করতে পারত, আল্লাহ পরিণতি হিসেবে এটা বাড়িয়ে দিলেন — পূর্ববর্তী গুনাহের পরিণতি হিসেবে আরও গুনাহ নির্ধারণে আল্লাহর প্রজ্ঞার একটা রূপ। আবদুর রহমান আস-সাদী সমান্তরাল কুরআনিক নীতির উপর নির্ভর করেন: “যখন তারা বিচ্যুত হলো, আল্লাহ তাদের অন্তরকে বিচ্যুত করে দিলেন” — অর্থাৎ মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার শাস্তি অন্তরের আরও মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, এবং “আমরা তাদের অন্তর ও চোখ সত্য থেকে ফিরিয়ে দেব যেমন তারা প্রথমবার তাতে বিশ্বাস করেনি।”

আস-সাদীর একটা স্মরণীয় সূত্র: “একটা গুনাহের শাস্তি আরেকটা গুনাহ” (বাতুস-সায়্যিআতি সায়্যিআতুন বাদাহা) — একজন মানুষ পরে তওবা করার ইচ্ছা নিয়ে একটা গুনাহ করে, কিন্তু পরিণতি হিসেবে, আরেকটা গুনাহের দিকে টেনে নেওয়া হয়, এবং যদি আল্লাহ তার প্রতি রহম না করেন, এই শৃঙ্খল শেষ পর্যন্ত সরাসরি কুফরের দিকে নিয়ে যেতে পারে। সমান্তরালভাবে, “একটা ভালো কাজের প্রতিদান আরেকটা ভালো কাজ” (ওয়া মিন সাওয়াবিল হাসানাতিল হাসানাতু বাদাহা) — একটা আন্তরিক ইবাদতের কাজ (যেমন ঘুমানোর আগে কঠিন, আন্তরিকভাবে সম্পাদিত অজু) আরও ভালোর একটা দরজা খুলে দেয় (ঘুমানোর আগে কয়েকটা সূরা পড়া), যেখানে একরাত অজু অবহেলা করা সোশ্যাল মিডিয়ায় স্ক্রল করার মতো অলস কার্যকলাপের দিকে ধাবিত হওয়ার সাথে সম্পর্কযুক্ত। প্রতিটা ছোট পছন্দ সঞ্চিত হয় — হয় আরও ভালোর দিকে, বা আরও গাফিলতির দিকে।

এটা বিশেষভাবে মুনাফিকদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে: যখন একটা নতুন সূরা নাযিল হয়, আন্তরিক মুমিনের ঈমান বৃদ্ধি পায়; মুনাফিক, ইতিমধ্যে অন্তরে রোগ পোষণকারী, একই প্রত্যাদেশ থেকে কেবল আবর্জনার উপর আবর্জনা সঞ্চিত করে। বিপরীতভাবে, যে সঠিকভাবে পথপ্রদর্শিত এবং প্রাপ্ত হিদায়াতের উপর কাজ করে তার সেই হিদায়াত আল্লাহ কর্তৃক বৃদ্ধি পায় — যেখানে যে জ্ঞান পায় কিন্তু তার সঠিকতা যাচাই করে না (নির্বিচারে “এখান-ওখান থেকে” নেওয়া নির্ভরযোগ্য আলিমদের কাছ থেকে না নিয়ে যারা কুরআন ও সুন্নাহর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত) এবং তার উপর কাজও করে না সে এই বৃদ্ধি হারায়।

শেষ অংশের উপর ব্যাকরণ নোট — “কারণ তারা মিথ্যা বলত”: আয়াতের ব্যাকরণগত গঠনে লক্ষ্য করা গেছে দুটি বৈধ তিলাওয়াত (কিরাআত) — একটা পাঠ “কারণ তারা মিথ্যা বলত” (বিমা কানু ইয়াকযিবুন) দেয় এবং আরেকটা পাঠ “কারণ তারা সত্য অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান করত” (বিমা কানু ইউকাযযিবুন) দেয় — দুটি ক্রিয়াপদ একই মূল (ক-য-ব) ভাগ করে নেয় কিন্তু রূপ ও সঠিক অর্থে ভিন্ন (মিথ্যা বলা বনাম সক্রিয় অস্বীকার/প্রত্যাখ্যান)। উভয় পাঠই বৈধ এবং একসাথে নির্দেশ করে যে উভয় বৈশিষ্ট্যই — অভ্যাসগত মিথ্যা বলা এবং সত্যের সক্রিয় অস্বীকৃতি — বিদ্যমান ছিল এবং তাদের যন্ত্রণাদায়ক শাস্তিতে যৌথভাবে অবদান রেখেছিল।

আলোচনাটি ব্যাকরণগত যন্ত্র মা মাসদারিয়্যাহ-এর উপর একটা সংক্ষিপ্ত প্রযুক্তিগত নোট দিয়ে শেষ হয়েছিল — একটা অব্যয় যা পরবর্তী ক্রিয়াপদকে ক্রিয়া-বিশেষ্যের (মাসদার) সমতুল্যে রূপান্তরিত করে যখন বি-এর মতো একটা অব্যয়কে একটা কংক্রিট বিশেষ্যের পরিবর্তে একটা কর্মের সাথে সংযুক্ত করতে হয় (গঠিত উদাহরণ “নাসাহতু যাইদান বিমা কানা ইয়াকযিব” দিয়ে চিত্রিত — “আমি যাইদকে তার [অভ্যাসগত] মিথ্যা বলার কারণে উপদেশ দিয়েছি” — যেখানে বিমা + ক্রিয়া ব্যাকরণগতভাবে বি + একটা বিশেষ্যের মতো কাজ করে যেমন “মিথ্যা বলা” হতো)।